Zeitgeist Addendum: Hacia una sociedad Tecnocrática, Comunitaria y Cibernética

Por Terry Melanson

"Zeitgeist Addendum: Hacia una sociedad Tecnocrática, Comunitaria y Cibernética"
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Peter Joseph es ingenuo y ha sido dominado por un “maestro” tras otro. En su primer “Zeitgeist” – un concepto Hegeliano creado por Johann Gottfried Herder de los Illuminati bavieros – él obviamente estaba enamorado de ‘Acharya S’ y su interpretación de oculta “tradición secreta” teosófica sobre la historia antigua. En “Zeitgeist Addendum”, ha encontrado unos cuantos nuevos gurús (orientados a la solución) del mismo tipo.

El Cristo-Maitreya teosófico New Age único, J. Krishnamurti – empujado hacia lo oculto, la clandestinidad socialista utópica a comienzos del siglo 20, por la líder de la teosofía, la socialista fabiana Annie Bessant, y el pederasta-francmasón, C.W. Leadbeater – comienza y termina el film. Para algo que afirma adoptar “un entendimiento moderno y no basado en la superstición” del mundo, bueno, digamos solamente que es hipócrita y cínico no identificar ni siquiera la corriente teosófica durante ambos films, o el absoluto socialismo del último. Aunque Peter Joseph no ha admitido su deuda teosófica, en 1:35:37 hace énfasis en la oscura mención del “materialismo intelectual” – un término usado por la misma Blavatsky en Lucifer Magazine (también, ver aquí otra fuente teosófica) – y menciona la “verdadera divinidad” del Hombre (1:48:25). Perkins, New Ager, alias “sicario económico”, habla en 1:43:07 del destello de conexiones de nuestro “espíritu de Dios”, mientras un hombre “Iluminado” hace el gesto de un triángulo con sus manos frente al sol.

En “Zeitgeist Addendum”, la Parte I está basada en “Web of Debt”, de Ellen Brown, y la Parte II en Confessions of an Economic Hit Man, del practicante chamanista, New Ager, defensor comunista, John Perkins. Alrededor de 00:48:00 en el film (aún dentro de la Parte II dedicada a Perkins), Peter Joseph cita a Jim Garrison, la misma cita que Perkins había usado en la pag. 170 de su libro. Luego de escribir que el objetivo establecido de la FMI (o artimaña) era “salvarnos a todos de las garras malignas del comunismo”, Perkins luego cita inmediatamente al compañero comunista de Mikhail Gorbachev, Jim Garrison:

Tomada acumulativamente, la integración del mundo como totalidad, particularmente en términos de globalización económica y las míticas cualidades del capitalismo de ‘libre mercado’, representa un absoluto imperio en su propio derecho (…) Ninguna nación en la tierra ha sido capaz de resistir el poderoso magnetismo de la globalización. Unos pocos han sido capaces de escapar de los ‘ajustes estructurales’ y ‘condiciones’ del Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional, o los arbitrajes de la Organización Mundial de Comercio, aquellas instituciones financieras que, aunque inadecuadas, siguen determinando qué significa la globalización económica, qué reglas hay, y quién es beneficiado por sumisión y castigado por infracciones. Tal es el poder de la globalización al interior de nuestra vida, que es probable que veamos la integración, incluso si es desigual, de las economías nacionales en el mundo hacia un sistema global único de libre mercado.
Jim Garrison, America As Empire: Global Leader or Rogue Power?, 2004, pag. 38.


Garrison es un confidente de confidente. Efectivamente, en la última oración de la cita de arriba, el había predicho acertadamente la actual situación que parece estar ocurriendo mientras hablamos con el colapso económico. Jim Garrison es el presidente del tecnocrático State of World Forum, organizado por la Fundación Gorbachev. Esta es la realización del elevado objetivo de Gorbachev, el de una empresa de cerebro mundial. En su primera reunión en 1995:

El ex líder del imperio comunista ha reunido ‘a cerca de 500 personas mayores de estados, líderes políticos, líderes espirituales, científicos, intelectuales, ejecutivos de negocios, artistas y adolescentes de 50 naciones para comenzar el proceso de deliberación en la pregunta central de qué prioridades, valores y acciones deberían guiar a la humanidad en sus movimientos hacia la siguiente fase de desarrollo’, dijo Jim Garrison, Presidente de la Fundación Gorbachev.

La independiencia humana’, continuó, ‘debe convertirse ahora en nuestro eslogan mientras nos movemos hacia la civilización global que se encuentra adelante: interdependencia mutua, interdependencia con la tierra, interdependencia con el Espíritu que infinitamente guía los asuntos de la humanidad.


Garrison es el hombre-máscara de la empresa elitista de Gorbachev. Es un partidario de la escuela teosófica del rosacrucianismo de Manly P. Hall. Él menciona el largamente mantenido plan América-como-Atlántida de Francis Bacon. Más, de America As Empire:

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p.57:
De particular importancia a los pensamientos y políticas de los padres fundadores fue el trabajo de Francis Bacon, quien, en algunas maneras, fue el padrino espiritual de la república Americana. Bacon dejó un legado de logros rivales en su generación. Fue un escritor que según algunos eruditos escribió muchos de los trabajos atribuidos a Shakespeare, un científico que ayudó a dar forma a la base de la ciencia moderna con sus teorías de un método de ciencia empírica, y, oculto de la luz pública, uno de los más grandes místicos laicos de nuestra era.

Fue amigo y consejero de la Reina Elizabeth I y el Rey James I, sirviendo como fiscal y canciller. También fue amigo del explorador Sir Walter Raleigh. Raleigh ha intentado sin éxito encontrar una colonia en lo que ahora es Carolina del Norte. Aunque falló en hacerlo, trajo de vuelta e introdujo en Inglaterra papas y tabaco, al mismo tiempo encendiendo la imaginación europea con las posibilidades del Nuevo Mundo. Fue Bacon quien creó la primera expresión popular de estas posibilidades en un curioso manuscrito titulado “La Nueva Atlántida”, la cual escribió en 1624 pero fue publicada luego de su muerte en 1627.

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p.58:
Inspirado por los cuentos de Raleigh de una vasta tierra de recursos sin explotar y gente escasa, “La Nueva Atlántida” cuenta la historia de un grupo de marinos que se aventuran desde Perú y son llevados hacia el norte. Allí, encuentran una isla previamente sin descubrir llamada Bensalem, la cual es gobernada por la Casa de Salomón. La Casa de Salomón era innegablemente sabia. En su exploración hacia “la verdadera naturaleza de las cosas”, ésta enviaba una expedición cada doce años para comerciar “no por oro, plata, ni joyas; no por seda, especias, o algún otro asunto de comodidad; sólo la primera criatura de de Dios, quien fue Luz: tener Luz de crecimiento por todas partes del mundo”. La Casa de Salomón tenía lo que es llamado “Casas de Perspectiva”, en donde “toda las multiplicaciones de luz” son demostradas. Esto se enfoca en la luz entregada por la Casa de Salomón con la capacidad de buena gobernación. “Felices son las personas de Bensalem”, declara el gobernador en el libro. “No hay nación bajo el cielo tan pura como Bensalem, tampoco libre de polución e idioteces. Es una virgen del mundo.” La gente era feliz porque dentro de sus restricciones eran libres y dentro de sus límites sus necesidades eran cumplidas.

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p.61:
Bacon invocó la civilización perdida de la Atlántida para enfatizar que el Paraíso existió y puede estar perdido; pero reformuló aquel antiguo mito y cuento dentro de la posibilidad de una nueva Atlántida que podía ser creada en el Nuevo Mundo Europeo que recién había sido descubierto. El Paraíso podía ser reconstruido en el “país virgen” de América. Sólo si los habitantes del Nuevo Mundo perdieran su conexión con la luz serían destruidos como la antigua Atlántida.

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p.62:
… un transmisor de libertad para el resto del mundo. Benjamín Franklin resumió esta vision cuando dijo que el verdadero destino de América no era sobre el poder, sino sobre la luz.

Los Estados Unidos pronto descubrió que teniendo tal fundación en la luz les daba una extraordinaria sabiduría de adquisición de poder. Justo desde el principio, incluso antes de la Guerra Revolucionaria en 1776, los Americanos demostraron una destacable agilidad en sus interacciones con los Británicos, en aquel entonces el poder dominante de Europa. Sólo entre Washington, Thomas Jefferson, Benjamin Franklin, James Madison, junto a otros numerosos, eran todos revolucionarios. Eran también miembros de la orden Masónica, una sociedad secreta dedicada a las enseñanzas de la Cristiandad mística. Fueron llevados al pensamiento político de Locke, Smith, y Hume; fueron enseñados en el pensamiento Iluminador de Descartes, Voltaire y Montesquieu; fueron inmersos en las enseñanzas esotéricas del antiguo Egipto, Grecia y Roma; y fueron dévotos del método científico y los escritos místicos de Bacon. Mientras peleaban la Guerra Revolucionaria y mientras creaban la Constitución de los Estados Unidos, los padres fundadores hicieron juntos estos esfuerzos para lograr toda una nueva clase de nación, basada en una nueva noción radical de la posibilidad humana. Mientras Washington lo hacía, América se convertía en lo que la masonería ya era – un templo de virtud.”

Los Estados Unidos fue la primera nación en la historia creada conscientemente como un lugar de perfección. El Gran Sello de los Estados Unidos, impreso en cada billete de dólar, resume la gran promesa en la que los Estados Unidos fue fundado para personificar. Muestra una pirámide que los antiguos Egipcios usaron como una metáfora para el viaje de un rayo de luz. En la cúspide de la pirámide está el Ojo que Todo lo Ve, de Horus, el dios Egipcio del Sol, cuya esencia es la luz y quien representa el ojo del conocimiento. Bajo la pirámide están escritas las palabras Novus ordo [seclorum], lo cual singidica “Nuevo orden de las eras.” En este espíritu, los padres fundadores pretendieron que los Estados Unidos fuera la más grandiosa de las naciones, destinada para ser una inspiración de todos…


Las Partes III y IV de “Addendum” apoyan este reordenamiento utópico de la sociedad que los ocultistas han anhelado. Ingresemos al genio futurista del movimiento Tecnocrático: Jacque Fresco. En este punto el film principalmente expone – como solución a las enfermedades del capitalismo, la competición y el libre mercado – una descarada sociología tecnocráta anarco-comunitaria.

La Parte III comienza (00:54:27) con una cita de Bernard Lietaer sobre la avaricia y la competición. Lietaer es un hombre importante. Es un miembro del Club de Roma (el cónclave del establecimiento sobre reducción de la población que quiere exterminar a todos los devoradores inútiles); estuvo íntimamente involucrado en algo llamado GaiaCorp (denominado luego por la diosa de la Tierra venerada por los ocultistas teosóficos de la ONU, por supuesto), fue “responsable del diseño e implementación del ECU, el mecanismo de convergencia del Euro, la moneda única Europea”; y el teórico tras la llamada “Moneda de la Tierra.” Que el film haya elegido una cita de él es importante; y no olvidar que las Partes III y IV están repletas de términos como sostenibilidad, capacidad de carga, economía basada en recursos, patrimonio común y unificación mundial.

La respuesta de Jacque Fresco al último e inevitable colapso del sistema monetario, es para ofrecer su propia solución única para reemplazarlo: el Proyecto Venus. Es un partidario de una sociedad cibernética, la que denomina “sociociberingeniería”. Buscando “sociedad cibernética” en la búsqueda de libros de Google, uno se encuentra con resultados de los trabajos de Henry Margenau (partidario de un gobierno mundial), Paul Goddman (sociólogo anarquista de “Nueva Izquierda”), y Leo Huberman (partidario del socialismo). Sociología, como término, y la práctica de ciencias sociales en sí, vuelve hasta Claude-Henri de Saint-Simon (el tecnócrata original) y su pupilo Auguste Comte, inventor del positivismo. Saint-Simonians, a comienzos de los 1800’s, pidió “un uevo Parlamento Económico de Europa y una autoridad transnacional”; la estructura política tiene que ser reemplzada por una “autoridad social” y una “utopía tecnocrática” dirigida por científicos, inventores e ingenieros. Un “sistema totalmente científico” cuyos seguidores son proletariado para el “control social”, desafiando el individualismo, con el objetivo de crear una “élite de nueva era.” (Ver Fire in the Minds of Men: Origins of the Revolutionary Faith, de James H. Billington, Basic Books Inc., 1980, pp. 214-18.)

Así como Saint-Simon antes que él, y “La Nueva Atlántida” de Bacon, el tecno-gurú de Peter Joseph, Jacque Fresco, cree en un sacerdocio de científicos. Con los técnicos, dice en “Addendum” (alrededor de 1:05:30), son los únicos suficientemente avanzados y con las habilidades necesarias para resolver los verdaderos problemas del mundo.

La tecnología como el salvador.


2 Responses
  1. Anónimo Says:

    He llegado a tu web por casualidad y la verdad que está bastante interesante. Veo que en muchos de tus posts criticas el movimiento zeitgeist basándote en el libro "Un mundo feliz" de Aldous Huxley. Yo no estoy a favor ni en contra de lo que escribes, simplemente me gusta investigar, pero creo que hay información que deberías conocer: Aldous Huxley conoció en sus últimos años de vida a Krisnamurti, el filosofo que inicia la segunda película, y estuvo muy influenciado por él.
    En el prólogo de la edición del libro de 1969, que es la que yo tengo en casa, muestra su remordimiento crónico por el libro que ha escrito y explica que si escribiera un nuevo libro daría al Salvaje un tercera oportunidad. Dice literalmente: "Pero volviendo al futuro... Si ahora tuviera que volver a escribir este libro, ofrecería al Salvaje una tercera alternativa. Entre los cuernos utópico y primitivo de este dilema, yacería la posibilidad de la cordura, una posibilidad ya realizada, hasta cierto punto, en una comunidad de desterrados o refugiados del MUNDO FELIZ, que viviría en una especie de Reserva. En esta comunidad, la economía sería descentralista y al estilo de Henry George, y la política kropotkiniana y cooperativista. La ciencia y la tecnología serían empleadas como si, lo mismo que el Sabbath, hubiesen sido creadas para el hombre, y no (como en la actualidad) el hombre debiera adaptarse y esclavizarse a ellas. La religión sería la búsqueda consciente e inteligente del Fin último del hombre, el conocimiento unitivo del Tao o Logos inmanente, la transcendente Divinidad de Brahma. Y la filosofía de la vida que prevalecería sería una especie de Alto Utilitarismo, en el cual el principio de la Máxima Felicidad sería supeditado al principio del Fin último, de modo que la primera pregunta a formular y contestar en toda contingencia de la vida sería: ¿Hasta qué punto este pensamiento o esta acción contribuye o se interfiere con el logro, por mi parte y por parte del mayor número posible de otros Individuos, del Fin último del hombre?". Tienes este prólogo en http://www.ucm.es/info/bas/utopia/html/huxley00.htm


  2. Anónimo Says:

    Prólogo del libro de 1969, en el que Aldous Huxley muestra d¡su remordimiento crónico por el libro que ha escrito. Aldous estuvo muy influenciado por Krisnamurti, filosofo que abre la segunda película. Dice literalmente: "Pero volviendo al futuro... Si ahora tuviera que volver a escribir este libro, ofrecería al Salvaje una tercera alternativa. Entre los cuernos utópico y primitivo de este dilema, yacería la posibilidad de la cordura, una posibilidad ya realizada, hasta cierto punto, en una comunidad de desterrados o refugiados del MUNDO FELIZ, que viviría en una especie de Reserva. En esta comunidad, la economía sería descentralista y al estilo de Henry George, y la política kropotkiniana y cooperativista. La ciencia y la tecnología serían empleadas como si, lo mismo que el Sabbath, hubiesen sido creadas para el hombre, y no (como en la actualidad) el hombre debiera adaptarse y esclavizarse a ellas. La religión sería la búsqueda consciente e inteligente del Fin último del hombre, el conocimiento unitivo del Tao o Logos inmanente, la transcendente Divinidad de Brahma. Y la filosofía de la vida que prevalecería sería una especie de Alto Utilitarismo, en el cual el principio de la Máxima Felicidad sería supeditado al principio del Fin último, de modo que la primera pregunta a formular y contestar en toda contingencia de la vida sería: ¿Hasta qué punto este pensamiento o esta acción contribuye o se interfiere con el logro, por mi parte y por parte del mayor número posible de otros Individuos, del Fin último del hombre?"